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¿Percibió sus propias sombras? Carl Gustav Jung -
La peculiaridad del hombre
Cincuenta años después de su muerte, Carl Gustav Jung sigue siendo considerado como el psiquiatra y psicoterapeuta más conocido. Su enseñanza desafiante se basa en experiencias internas y representa un contrapeso a la orientación aún prevaleciente en la psicoterapia sobre lo visualizable y medible.
La investigación en psicoterapia señala que los factores de efecto general de la psicoterapia dependen sobre todo del diseño positivo de la relación terapéutica, la aceptación de la persona que busca ayuda y la activación de sus recursos existentes. Sólo cuando se cumplen estos requisitos generales, surge la pregunta de qué forma de terapia se adapta mejor a qué persona con qué problema. Por otro lado, la vieja pregunta de si una forma de terapia es generalmente mejor que otra ha demostrado ser irrelevante.
En casos individuales, además del trastorno actual, se debe tener en cuenta la situación de vida actual, la personalidad, la edad, el género y el fondo cultural de una persona, pero también su preferencia por ciertos conceptos de terapia: después de todo, la confianza en una forma de terapia es decisiva para el éxito de la terapia. Por lo tanto, las diferentes ofertas psicoterapéuticas son ventajosas, siempre que se tengan en cuenta los principios generales de acción de la psicoterapia y se cumplan las indicaciones específicas para ciertos trastornos, como los episodios depresivos. "Una talla para todos" puede aplicarse a los sombreros, pero no puede aplicarse a las psicoterapias.
La complementariedad como principio
C. G. Jung no ha abogado por una terapia algorítmicamente planificable ni ha desarrollado enfoques terapéuticos específicos para trastornos individuales como la depresión o los trastornos obsesivo-compulsivos. Su principal interés era la maduración de la persona. Estaba convencido de que cualquier unilateralidad y estancamiento inhibe el desarrollo y puede conducir al sufrimiento y que los procesos de maduración pueden resolver problemas psicológicos. Esencialmente, quería contribuir terapéuticamente a equilibrar el desequilibrio de fuerzas y tendencias opuestas en una persona. Sólo la aceptación e integración de aparentemente opuestos – como la naturaleza y el espíritu, el sentimiento y la mente, consciente e inconsciente – puede permitir que una persona madure y sane.
Alentado por su amigo Wolfgang Pauli, el mundialmente famoso premio Nobel de física, Jung asumió que el principio de complementariedad no sólo era válido en la física, sino también en la ciencia del alma humana. Entendía las explicaciones causales y finales, el impulso y la voluntad, pero también –lo más controvertido– el bien y el mal como cantidades complementarias.
Algunos de los términos chicos, que fueron ampliamente utilizados en la literatura psicoterapéutica, forman un par de opuestos, como introversión y extraversión (como rasgos de personalidad), anima y animadversión (como imágenes internas del alma, "arquetipos" en el inconsciente del hombre o la mujer) y en cierto sentido también persona y sombra. "Sombra", quizás el concepto más conocido de Jung, significa lo repelido, reprimido en el lado oscuro del hombre, es decir, por todas las inclinaciones y características que uno no quiere admitir en sí mismo. "Persona" es la máscara que una persona se pone para adaptarse y ajustarse a las normas. Según Jung, una persona a menudo sólo puede encontrarse a sí misma – a su centro, al "yo" – cuando reconoce las sombras y la persona y se ocupa del subconsciente colectivo. Para hacer esto, una persona debe abrirse a la experiencia interior; Jung desarrolló un método para esto, la llamada imaginación activa.
Hermann Hesse, que encontró la ayuda de C. G. Jung en una crisis de vida, ha implementado esta búsqueda imaginativa en la literatura, por ejemplo en su obra "Demian", que describe el desapego de la persona, es decir, de las limitaciones sociales. El "Steppenwolf" es, en las propias palabras de Hesse, la redención literaria de lo que él llamó el "fuego" de su análisis, a través del cual tuvo que pasar para liberarse. El trabajo de Hesse también ilustra la preocupación de Jung por conectar aparentemente opuestos y complementar el principio de distinción prevaleciente en el pensamiento occidental con el principio oriental o místico de síntesis (como "yin y yang").
Es el enfoque de complementariedad e integración de Jung lo que puede fertilizar aún más la psicoterapia actual. Especialmente las personas que tienen problemas de personalidad de naturaleza existencial en un mundo globalizado, pero también fragmentado, además de síntomas psicopatológicos, pueden obtener ayuda de un enfoque integrador. Dado que nuestro mundo está cambiando cada vez más rápido y la formación de la identidad personal está siendo constantemente desafiada de nuevo, la cuestión de la propia autoimagen surge de manera más urgente y persistente para muchas personas. En psicoterapia, los tratamientos de síntomas aislados generalmente no son suficientes para hacer justicia a las personas con tales problemas. Por esta razón, en casi todas las escuelas de psicoterapia en los últimos años, se puede observar una apertura a las preguntas sobre el "yo" y su realización, sobre el significado y sobre el todo o la curación (salutogénesis).
Apertura
Este giro es más notable en la terapia conductual, que en sus inicios se limitaba por completo al comportamiento visible externamente y ahora también se ocupa de las perspectivas espirituales. Por ejemplo, en el caso de la depresión recurrente, se intenta utilizar métodos de meditación. Las personas afectadas aprenden a no identificarse con sus pensamientos y sensaciones negativas, "tirando hacia abajo", sino a mirarlos como otras percepciones desde cierta distancia. Este enfoque empíricamente probado y prometedor corresponde a la visión de Jung.
También en el psicoanálisis de la dirección freudiana, se han desarrollado enfoques en el tratamiento de los trastornos narcisistas que prestan especial atención al "yo". Además, se ha utilizado un "giro relacional" en el neopsicoanálisis, es decir, una consideración más fuerte de las influencias de las relaciones en el autodesarrollo. Estas tendencias reducen la distancia a la psicología analítica junguiana. En vista de los desafíos psicoterapéuticos planteados por la escalada del individualismo hoy en día, las experiencias y los modelos terapéuticos de Jung son particularmente notables. También con respecto a la pregunta, que se ha vuelto tan urgente en los últimos tiempos, cómo imaginar un "yo" que uno tiene que darse cuenta, vale la pena no dejar a C. G. Jung en psicoterapia "fuera de la puerta", incluso si los lados problemáticos de los niños pueden ser un obstáculo.
Con algunas excepciones, el movimiento psicoanalítico ve al "yo" como un centro de gravedad subjetivo, cuyo diseño se puede rastrear exclusivamente a influencias biográficas, especialmente las de la infancia. El psicólogo americano Philip Cushman critica en conceptos neoanalytic del "uno mismo" una vuelta a una mezcla económicamente y social exigida del individualismo y de la orientación del consumidor. Al describir primero el "yo" como algo vacío, que debe estar lleno de imágenes o "introyecciones" para madurar, este "yo" carece de potencia propia y social. Por otro lado, el "yo" concebido por Jung, que se experimenta como un hecho, se caracteriza por la independencia. La dimensión colectiva o arquetípica en la que está incrustado le da algo resistente y contradictorio.
Hoy en día, cada vez está más claro en la psicoterapia que también hay una necesidad de un cuestionamiento auto y socialmente crítico de la individualización socialmente demandada. Cuando la individualización se convierte en la norma, tiene sentido estandarizar también lo que el individuo respectivo es o tiene que ser. Sin embargo, esto puede tentar a las personas a equipararse con el "persona", la apariencia externa, por lo que corren el riesgo de agotarse en la presión de tener éxito y realizar. En esta situación, la perspectiva de C. G. Jung debería ser útil. No es que la comprensión de Jung del "yo" pueda ser adoptada sin crítica. Sin embargo, en un momento en que más y más personas son arrojadas a sí mismas y luchan consigo mismas, se necesita psicoterapia integrativa que también apoye a los individuos en la búsqueda de un arraigo cuerpo-sémico. Este anclaje no puede tener éxito en el objeto-como, externo y técnico. Toma el propio camino o, en palabras de los niños, la individuación.
Contra el lenguaje de la dominación
Para Jung, la individuación significa un proceso de desarrollo que, al tomar en serio la experiencia interna de uno, "hace que el hombre sea el ser individual particular que es. Por lo tanto, no se convierte en sentido común, sino que simplemente cumple con su peculiaridad, que (. . .) es muy diferente del egoísmo y el individualismo". Sin embargo, este ser propio también requiere – más allá del proceso de desarrollo interno o imaginativo – que una persona en el sentido de Martin Buber se sienta dirigida como un "tú" único y sea responsable del otro.
En un momento en que el discurso de la independencia individual se ha convertido en el "lenguaje de la dominación" (Max Frisch), la voz de Jung es importante porque estaba interesado en experimentar el "yo" y no en el auto-empoderamiento o hacer que todas las personas sean emprendedoras de sí mismas. La psicología analítica de Jung no es una doctrina de salvación, pero puede ayudar a percibir mejor la propia sombra y a cerrarse menos a cosas opuestas o extrañas. Tal apertura, junto con una mente crítica, también necesita psicoterapia para seguir desarrollándose.
Dr. Daniel Hell, Profesor Emérito de Psiquiatría Clínica, fue Director Médico del Hospital Universitario Psiquiátrico de Zúrich
Articulo de David Infierno.
